池立军的AB面人生

内容摘要：　当朱熹以气为本体的时候（从形而下说），他所谓气化流行确有唯物主义因素。

当朱熹以气为本体的时候（从形而下说），他所谓气化流行确有唯物主义因素。

[45] 这个如人跨马的比喻，形象地说明了朱熹理学运动观的特点。[94]《朱子语类》卷六十二。

直是思量得彻底透熟，无一毫不尽。[37]《朱子语类》卷九十四。这个体系的每一组成部分无不出于先儒，但却是他自己在前人的思想资料的基础上进行精密的理论创造的结果。[268]《与朱济道》，《象山全集》卷十一。[245]《朱子语类》卷一百一十三。

这一点不仅不同于朱熹，而且不同于程颢。朱熹认为，凡是产生的事物，都是按照固已有之的理实现出来罢了。欲望多一分，则心中之天理少一分，所以要去蔽。

这同朱熹论心理关系基本上一致。他所说的心性、天理，并没有超出三纲五常仁义礼智等范围。因此，万物虽多，莫非在我。[17]《论前辈言铢视轩冕尘视金玉》，《白沙子全集》卷二。

于物若以为心意之著见，恐不免有外物之病。去掉一切欲望，天理就会自然明白。

只有存得虚明静一之体，才能发而为用，如果不能存得虚明静一之体，积累越多，越乱吾神，只是随人说话而已。------------------------------------ [1]《明史》卷二百八十二。天地万物与道的关系，就是本末体用的关系。当时有人说陈献章自立门户，流于禅学。

故善学者，必令动静一于敬。这同陈献章的心在万象间，不随万象凋的思想是完全一致的。无意就是不可着意去揠苗助长，有意则生巧，生巧则拙。他又说：千秋一何短，瞬息一何遥？有物万象间，不随万象凋。

他说：文章、功业、气节，果皆自吾涵养中来。进入 蒙培元 的专栏 进入专题： 理学演变 。

故途之人之心，即禹之心。值得注意的是，陈献章已经提出了良知说。

阳明之所谓心者，指腔子里而为言者也，故以吾之说为外。天地之终吾之终也，而吾之道无所损。[82]《复郑启范》，《明儒学案》卷三十七。根据林光《南川冰蘖全集》卷末记载，有陈献章给林辑熙书三十五篇（有三十一篇为《白沙子全集》所无）[45]，其中说道：秉笔欲作一书寄克恭〔即贺钦〕，大意只令他静坐，寻见端绪，却说上良知良能一节，使之自信，以去驳杂支离之病，如近日之论可也。至无有至动，至近至神焉。得此把柄入手，更有何事？往古来今，四方上下，都一齐穿纽，一齐收拾，随时随处，无不是这个充塞。

陈献章少年时，走的是科举道路。世儒以佛氏为虚无，乌足以及此。

[87]《答孟津》，《明儒学案》卷三十七。[91]《语录》，《明儒学案》卷三十七。

但如何才能得此把柄呢？他说，要反求诸身。他说：耳之蔽声，目之蔽色，蔽口鼻以臭味，蔽四肢以安佚，一掬之力不胜群蔽，则去其禽兽不远矣。

其塞焉，昏焉，非由内往也，欲蔽之也。按照陈献章的这个说法，理离了心便不存在，物离了我便不存在。吴与弼有两名大弟子，一是胡居仁（1434－1484），—是陈献章。客体不能离本体而存在，物不能离诚而存在，这就是不诚无物。

[83] 这里所说心之本体洞然而虚，昭然而灵，就是以虚灵之心为本体、为性，也就是以心为性的心性非二之说。[97]《答陈惟浚》，《明儒学案》卷三十七。

必体用一源，显微无间，一以贯之，乃可免此。他所说的行，主要是存养功夫。

[97] 如果不知分殊，只知理一，就是空寂。正如陈献章所说，把柄在手，宇宙在我。

[60]《与贺克恭黄门》，《杨园先生全集》卷三。但他把性说成虚明静一之体，同朱熹所谓虚中有实、虚实为一的说法毕竟不同。他反对那种随人说话的学问各标榜门墙，不求自得，诵说虽多，影响而已[36]。学者须识种子方不枉了功夫。

这样就避免了体用为二，各在一处的麻烦，达到心外无理、心外无物的结论。湛若水所谓心，很像朱熹所谓理，他把心泛化了，具有和理完全相同的意义。

晦庵恐人差入禅去，故少说静只说敬，如伊川晚年之训。发而中正，故谓之真情。

但他提出要率乎真我，真心，还我自由身，和吴与弼一样，具有从理学内部批判理学的一面，并且反映了一定的时代特点。郑玉进一步提出无书可也。